Религиоведение.

Буддизму предшествовал брахманизм, который во многом определил пути развития этой религии или скорее учения. Религия брахманизма во многом близка язычеству, с тем отличием, что признается единый, абсолютный Бог, в своих различных ипостасях создавший весь мир богов и людей. В остальном это бесчисленное число божеств отвечающих за каждое явление природы и их подразделения. Богатая мифология и такое же мифологическое сознание у последователей этой религии.

Буддизм.

Ранний буддизм тесно связан с жизнью самого Будды и поданным им примером. Его жизнь можно разбить на три основных этапа:

1. До 28 лет – дворец.

В дворце вся жизнь может быть охарактеризована девизом: “Жить – значит желать”. При этом все желания царевича удовлетворяются и как можно быстрее. Он окружен вниманием, заботами и в то же время для него создан отдельный, искусственно обособленный, идиллический мир. Как только он попадает из этих театральных декораций за территорию дворца, его ждет целый ряд потрясений. Он сталкивается с нищетой, болезнями, смертью и самим страданием. Все пережитые и возможные будущие радости сразу, как будто, отравляются в нем при одной мысли, что как ни проживи свою жизнь, но страдание смерти неизбежно. Потрясенный и не способный более радоваться и предаваться всем дворцовым усладам, он обращается к мудрецу Шаунаке, жившему при нем. Будда понимает, что он ничем не защищен от страдания и его вопросы к мудрецу вполне очевидны. Шаунака отвечает Будде, что “Знающий так (что страдания существуют и неизбежны) уже свободен от страдания”. Шаунака знакомит его с брахманским путем достижения освобождения (школы Сангхья-йога). По его мнению чувства человека соприкасаясь с материей привязываются и отождествляются с ней. После этого они неизбежно влекут человека к деятельности по достижению объекта желания. Таким образом вовлеченный в деятельность человек создает мир культуры, находящийся вне мира природы (натуры). Поступая так он неизбежно обречен возвращаться в конце жизни к природному состоянию. Его тело смертно и это потому, что в своей основе оно подчинено миру природы. Это своего рода замкнутое колесо - Сансара, в котором человек, подобно белке, крутит его, вовлеченный чувствами в деятельность. Прекратить бессмысленную деятельность и достичь покоя возможно при слиянии с Брахманом, для чего необходимо отказаться от плодов деяния, разорвав тем самым порочную связь чувств с материей. Таким образом Шаунака предлагает Будде мистический путь восхождения к Брахману, девизом которому будет: “Делай, но откажись от плодов деяния”. Достижение этого идеала происходит путем последовательного прохождения восьми ступеней.

1). Жертва.

Возможно чаще не брать, но отдавать, или даже отказаться от того на что имеешь право.

2). Дар.

Это продолжение жертвы, в котором ты отдаешь то, что тебе уже принадлежит. Такое действие изменяет самого человека, позволяя подняться над самим собой. (Отказ от “я” по маленьким частям)

3). Учение (образование).

Внутренняя жертва в брахманизме. Свои сомнения подчиняются слову учителя или слову текста. Образование – это также лепка себя, своей “чаши”, куда в последствии войдет Абсолют. Это жертва представлениями и произведение Человека в себе.

4). Правдивость.

(Начало религии – первая этическая ступень.) Правдивость это долг подлежащий к обязательному исполнению. Здесь нет возможности выбирать меж ложью и правдой. Говорить только правду к чему бы она не приводила, без оценки ее следствий для себя и других, без поиска взаимовыгодных слов или компромиссов.

(Здесь мы сталкиваемся с проблемой добра и зла в мире. Существовало два подхода к этому вопросу. Первый заключается в том, что зло находится в акте выбора – “этическое зло”. Если считать, что правда – добро, а ложь – зло, то все становится просто и злом становится сама возможность выбирать меж тем, что говорить, правду, или ложь. Другой подход заключается в том, что невозможно сделать выбор меж чистым злом и добром. Это зло в сфере выбора – “метафизическое зло”. Это означает, что вы выбираете в сфере, где при любом решении зла не избежать.)

5). Смирение.

Естество человека бунтует против того или иного положения вещей, но это необходимо принять как оно есть. Смирение запрещает реактивные реакции. (Реактивные – не осознанные, находящиеся в той же сфере, что и воздействие.)

6). Всепрощение.

То, в чем вы обвиняете человека на самом деле не его вина. Нельзя от человека чего-то требовать ибо он по природе слаб и принадлежит к этому миру. Не человек плохой, но мир в котором он находится – не совершенен, а ты должен быть вне его. (Такой подход характерен вообще для религий, где предполагается переход из этого мира в другой, для мистика.)

7). Подвижничество.

Подвижничество – действия не смотря на обстоятельства. Не исходя из того, что есть но исходя из высших идеалов.

8). Не стяжательство.

Здесь, на завершающей ступени, на место “индивидуального я” должно прийти “универсальное я”. Наше “я” – подобно отражению Луны в озере, но сама Луна в другом месте. “Я” не Луна, “я” не тело, “я” – другое и связь – лишь видимость. Все расходится по своим местам и тогда происходит освобождение. Когда это достигается остается лишь разорвать связь души и тела, чтоб окончательно освободиться и слиться с высшей целью – Брахманом. Сцена окончательного освобождения проходит как правило при большом стечении народа или без него. Мудрец уже ни в чем не нуждаясь, спокойный, умиротворенный и безмятежный, отдавший все и более ничего не могущий принять, медленно умирает с голоду на глазах у толпы, считающих его святым, и пришедших поклониться, людей.

 

2. От 28 до 37 лет он удаляется в лес и предается различным аскетическим практикам.

Будда не мог более находится во дворце и вести праздную жизнь. Под впечатлением увиденного он удаляется в лес и в течении следующих девяти лет практикует восемь ступеней йоги изложенной для него мудрецом Шаунакой. Он последовательно проходит семь ступеней и достигает восьмой. Завершая восьмую ступень он сидит на поляне среди нескольких учеников. Его живот давно прилип к позвоночнику и скоро должно произойти его полное освобождение. Ученики сидящие рядом торжественно ждут этого ключевого момента. Но вдруг Будда открывает глаза и просит есть. Ученики потрясены разочарованием в собственном ведущим, они все бросают его и уходят. Будда один идет к реке совершить омовение и там просит напоить его молоком у проходившей мимо женщины. Так начинается новый этап в его жизни. Уходя из леса он встречает своего первого учителя – Шаунаку. Тот задает ему ряд вопросов:

- Все ли восемь ступеней ты пошел и выполнил то, что там говориться?

- Да.

- Со всем ли ты согласен?

- Со всем, кроме восьмой ступени.

- И с чем же ты не согласен в восьмой ступени?

- Не надо делать последнего шага, нужно отказаться и от Брахмана.

(Отказавшись от Брахмана, он выполнил заповедь не стяжательства и даже более того, он отказался от себя в Нем.)

3. После 37 лет он прекращает всякие аскезы и просветлев, достигнув Нирваны, начинает проповедь своего нового учения.

Просидев месяц под деревом боддхи, выдержав все искушения со стороны бога смерти и иллюзий - Мары, он достиг состояния Нирваны – пустоты, полного покоя и безмятежного существования.

Тогда он направляется к городу Бенарес. На одной из полян, недалеко от города, он встречает семерых своих учеников и здесь происходит его первая проповедь – Бенаресская. Это проповедь также называется “Проповедь о страдании”; “Проповедь о четырех благородных истинах”. Состоит она из предисловия и четырех частей.

В предисловии впервые Будда упоминается как “Татхагата”, что дословно означает “Так идущий” (в противовес так знающему).

Затем идет перечисление нескольких возможных путей, из которых два первых – пути крайностей.

1) Путь следования желаниям.

Это низко, вульгарно, не благородно и бесполезно. Этот путь не ведет к высшей мудрости, просветлению и Нирване.

2) Путь отказа от желаний и их умерщвление.

Это болезненно, неблагородно и бесполезно. Этот путь не ведет к высшей мудрости, просветлению и Нирване.

3) Существует третий – срединный путь. Также называемый “Благородный, срединный, восьмеричный путь Будды”.

1. Существует страдание и это благородная истина.

(Здесь важно отметить, что Будда никогда не говорил: “жизнь – есть страдание”, что возможно встретить во многих книгах по Буддизму. Разница двух формулировок на самом деле очень существенна.)

(Не существует радости, радость нереальна, ибо страдание абсолютно. Страдание – реальность, и оно не противопоставляется радости. Страдание способно отравить любую радость как ложка дегтя делающая горьким бочку меда. Страдание на прямую связано с нашим “я” и является его способом существования.)

2. Существует причина страдания – это желания и это благородная истина.

(Это не наше желание – мы, лишь следствие желаний, а не субъекты его творящие. Мы можем сказать: “Меня хотят, мной хотят, через меня хотят”, но мы не можем сказать: “Я хочу”. Что бы мы не искали и что бы мы не находили, мы обречены искать снова и снова, так как не мы источник желаний. Для того, чтобы проверить это существует метод прямой интроспекции. Имеют ли начало наши желания? Посмотрим непосредственно в себя. Там поток мыслей, образов и чувств, но мы не обнаруживаем его начала. Можно увидеть, что желания существуют уже в три года, в год, в эмбриональном периоде и далее до рождения, в прошлой жизни. Это все возможно вспомнить и существует целый ряд буддийских книг где монахи продвинутые в этом методе описывают свои воспоминания в период до рождения, затем в утробе матери и во многих предыдущих воплощениях. Итак: желания безначальны.)

3. Существует путь избавления от страданий – это путь прекращения желаний и это благородная истина.

(Здесь речь идет о прекращении желаний, а не о борьбе с ними. Но как можно прекратить то, что является нашей причиной, и как может закончится то, что не имеет начала? Такой вопрос был задан Будде. Его ответ был потрясающе прост: “Только то, что не имеет начала, кончается навсегда.”. (Только следствие может влиять на причину, а причина на причину нет.) Действие без желания и цели – это так называемое безопорное действие – Даяние. (Мне это напоминает даосское недеяние) Это действие не опирается не на внутренние убеждения не на внешние условия. Что интересно - такого подхода нет и никогда не было в Европе.)

4. Благородный, восьмеричный путь.

1. Правильное понимание.

2. Правильная мысль.

3. Правильная речь.

4. Правильное действие.

5. Правильный образ жизни.

6. Правильное внимание.

7. Правильное усилие.

8. Правильное сосредоточение.

(Исправлять любые действия превращая их в даяние – вот метод Буддизма. Поступать не опираясь ни на что. Тело, чувства и мысль не отделены. Понимание есть единый акт охватывающий одновременно чувства, ум, тело. Целостность и нераздельность речи, дела, мыслей, чувств. Цель – свободно понимать и свободно мыслить. Правильно значит прямо и свободно.

Интересный метод – если представить себе врага или просто неприятного человека, то все тело, мысли и чувства немедленно отзовутся. Научиться оставаться спокойным и расслабляться в таких ситуациях – вот задача, которой и учит буддизм (в том числе). У вас нет врагов и не будет.)

Разберем последовательно все восемь ступеней предложенные Буддой.

1. Правильное понимание.

Правильное понимание заключается в том, что реально только страдание, а радость -– иллюзия. Страдание неизбежно следует за любой радостью и потому превращает все радости в ожидание новых страданий. Если понимание не правильное, то человек вращается в колесе Сансары, где переходит от одного рождения с его мимолетными радостями к другому влекомый желаниями и потребностью их удовлетворить. Человек уставший от такой жизни хочет достичь покоя, иного состояния бытья. Следовательно круг Сансары должен быть разомкнут, хоть один маленький фрагмент его должен быть превращен в прямую, это значит, что следующий шаг человека будет сделан не по дуге, но прямо. Здесь “правильный” - значит “прямой”.

2. Правильная мысль.

Правильное понимание и правильную мысль хорошо иллюстрирует “Сутра о сущности души”. Кратко ее смысл сводится к следующему. Одно следует из другого, ведет к третьему и в конечном итоге возвращается к началу. Источник такого положения вещей – авидья, то есть неведение, незнание. Интересно, что проповедь построена не как прямой текст, а содержит в себе диалог ученика и Будды. Причем, Будда не отвечает ему ни на один вопрос, он подталкивает его размышления по определенному пути, и нигде нет полной уверенности, пока человек следуя вместе с сутрой сам не приходит к определенному решению. Ученик спрашивает: “Есть (существует) ли “я”, “мое”, “душа”.

- А как ты сам думаешь?

Ученик склоняется к ответу, что скорее всего “да”. Тогда Будда указывает на камень, не называя его он задает вопрос, а возможно ли назвать это (камень) “я”, “мое”, “душа”? Ученик не колеблясь говорит “нет”. Будда продолжает спрашивать и просит сказать можно ли отнести понятия “я”, “мое”, “душа” к руке? Ученик задумывается и в результате приходит к мнению, что нет.

- А возможно ли сказать, что твое тело – это “я”, “мое”, “душа”?

Здесь пауза приобретает значительные размеры, ученик долго размышляет и все же приходит к выводу, что нет.

- Тогда скажи сам правильный ответ.

- Нет ничего о чем бы я мог сказать это “я”, это “мое”, это “душа”.

Здесь демонстрируется прямое восприятие и прямое знание – отсечь то, что вы сами знаете, от того, что вы сами можете воспринимать. (Феноменологическая редукция) Дом – знание, а то, что мы видим и называем – это как правило лишь его передняя стена. Потому Будда не называет камень, а лишь указывает на него. Что мы воспринимаем? Мы воспринимаем некий поток образов и впечатлений. Мы предполагаем, что этот поток связан с нашим “я”. Это так, потому, что мы кажется видим начало, когда появилось и начало существовать это “я”. Мы предполагаем, что появилось “я”, а с ним и цепь мыслей, чувств. “Было начало”: думаем мы. Вы идентифицируете себя со своим прошлым опытом и предполагаете, что когда то начали быть. Но метод прямой интроспекции – воспоминания начала своего бытья, показывает, что это не так. Можно проникнуть за пределы своего познания и вспомнить себя в прошлой жизни, или в утробе матери. Это согласуется с положениями современной психологии, где Фрейд указывает на то, что некоторые чувства человека способны зародиться лишь в утробе матери, а в последствии они уже воспроизводятся. Это “океаническое чувство”, что в последствии переживается человеком во сне или наяву при нахождении в большой толпе одинаково ведущих себя людей. И чувство “яйца” где человек ощущает свою отделенность и покачивание на водах. Гроф указывает на то, что в измененных состояниях сознания человек способен пережить себя в прошлых жизнях или даже совершенно другим человеком, например одним из своих родителей. При этом воспоминания человека могут уйти в переживание себя животным, растением и даже камнем. Так может продолжаться до воспоминания о происхождении вселенной при большом взрыве.

Круговое мышление, где все исходит из одной точки и в последствии в нее возвращается – характерно для мифов. Такое мышление замкнуто в колесо постоянно воспроизводя первичный элемент (архетип), как бы возвращаясь к нему. Это основа иррационального мышления где при воспроизводстве некого первичного образца не возникает вопросов “зачем и почему?”. Именно миф предполагает воспроизведение первоначального образца, поступка сделанного, как правило, еще до человеческой истории и не человеком. Ритуал же жестко закрепляет такое положение вещей. Нарушение ритуала способно привести к непоправимым последствиям, внося хаос в космос и грозя ему уничтожением. Так принято во всех естественных культурах.

Каждое последующее следует из предыдущего, а не из первого – линейное мышление, то есть рациональное и последовательное.

Почти все люди сейчас совмещают в себе как иррациональное, так и рациональное мышление. При этом получается так, что “я” и есть тот самый наш миф, архетип, образец, что мы постоянно воспроизводим и к которому возвращаемся. Это привычка к первичным очевидностям, но это не значит, что не может быть по другому. Получается, что по прямой наша мысль не ходит, а постоянно кружит вокруг какого-то не четкого центра. Спрямив линию круга мы сделаем так, что наша мысль совпадет с действительностью – что и будет правильной (прямой) мыслью. В этой системе “я” – “лишняя мысль”, что уводит нас от действительности. Интересно, что сознанием в основном воспринимается лишь рациональная часть - прямая, что можно также рассматривать как проекцию мифа - круга.


Дмитрий Солнцев solncev@narod.ru

Hosted by uCoz